Lo primero que quiero destacar es que el relativismo moral es una teoría empírica. La noción de “lo que es moral” emerge de la misma manera que las nociones de lo que es legal o cortés, son hechos objetivos aportados por ciertos comportamientos sociales que definen lo que está en conformidad y lo que choca con estas formas de actuar, con el fin de establecer convenciones. Una vez que existen varios comportamientos sociales, los varios hechos objetivos producen convenciones diversas y, por lo tanto, múltiples moralidades.
(imágenes de google.com)
Verdades morales son hechos objetivos porque son objetivamente aprehendidas por los sujetos. Estos hechos son presentados a los sujetos por medio de la cultura en la que viven y adquieren su objetividad porque son el resultado del consenso previamente establecido por esta cultura a que pertenecen. Eso es por lo que la aprehensión de una verdad moral cambia cultura a cultura, lo que explica la lógica central del relativismo moral, y es también lo que explica por qué es inútil imponer una normatividad universal a los juicios morales fuera de la cultura en la que estos objetivamente hacen sentido.
Desde o mais profundo do nosso gene egoísta, alguns filósofos parecem defener um "pessimismo permanente" do gênero humano, que seria uma espécie de lado escuro da nossa transcendência como seres racionais, designados por natureza a desejar o "bem comum", que segundo Hobbes, é a força sublime capaz de evitar todo e qualquer dano ou ameaça de nós contra nós mesmos. Então a questão é: abraçamos uma utopia natural (que, apesar de hipotética, quer ser normativa) de uma bondade inata, ou reconhecemos a era das armas de destruição em massa e do terrorismo cosmopolita em que vivemos? Se abraçamos a última, somos pessimistas ou simplesmente realistas?
Os advogados do universalismo moral, ou siplesmente kantianos, há muito ressaltam o "perigo" do emprego do relavismo quando se trata de moralidade: a idéia é difundir certo pânico, o que em geral ocorre com todos nós, quando dizemos que que é possivel deixar de importar-se com coisas que geralmente acreditamos dever importar-nos.
Via de regra, a idéia mesma de um imperativo categórico que nos imponha obrigações morais tais como compadecer-se da dor alheia ou ser caridosos, ou mesmo um "dever cidadão" ante nosso país, é, dentro do senso comum, a garantia (a priori) de que existe uma "ordem" normativa intrínseca ao ser humano e que nos protege de nós mesmos, ou em outras palavras, da própria degradação moral da espécie, na medida em que cada vez mais depreciamos nossos semelhantes, cada vez mais o mundo vive indiferente.
Talvez, em lugar de categorizar a bondade humana como um imperativo, deveríamos deixar de buscar na força normativa e, portanto, sancionatória de uma moralidade ideal (que é, no fundo, tentar impor semelhanças entre latentes diferenças) o elmo dourado da sobrevivência da espécie humana, descartar essa racionalidade amedrontadora e pensar-nos mais como "voluntários" envolvidos em causas como justiça e liberdade, contra toda classe de opressão, inclusive a moral.
Muito embora haja o medo, não deveríamos ater-nos à discussão acerca da autoridade de qualquer moralidade; penso que um conceito mais bonito e mais humano ao qual deveríamos observar é o da tolerância, que longe de ser uma imposição, é o resultado de uma capacidade humana ostensivamente prática porque pode ser egoísta ou altruísta, e surge se relativizamos nossos julgamentos morais: a possibilidade do acordo.
Kant sostiene que su "principio supremo de la moralidad" vincula no solamente los seres humanos, sino que "all rational beings as such" (Groundwork, 408). En otras palabras, el Principio Supremo de la Moralidad comprende absolutamente todos los seres racionales que puedan existir en el universo, tales como Dios, ángeles y posibles razas inteligentes de extraterrestres.
De ahí que, en la visión kantiana, dicho principio ejerce su poder normativo en la Tierra, en el Cielo y en todas las galaxias conocidas y por descobrirse. Para todos los seres existentes o que pensamos existir, solo habría una moral verdadera, válida y vinculante, en todos los sentidos.
Si de pronto nos invade cualquier de estos alienes del cine, por ejemplo, lo que salvará la raza humana de la extinción será una discusión racional basada en el imperativo categórico, a partir de la cual el alien jefe entenderá que exterminarnos es moralmente errado, dejará la Tierra con sus tropas y volveremos a estar en paz, en un mundo donde todos estamos de acuerdo sobre lo que es cierto y lo que es errado.
To harm an individual is to interfere with his leading his own life. Helping a person against his will also interferes. Therefore, a Lockean theory will impose constraints on paternalistic actions. (...)
In other words, what is wrong with your harming me is not simply that you worsen my welfare but that you worsen my welfare. A moral theory that takes individuality seriously will therefore adopt a strong principle of harm avoiding. A theory like utilitarianism that does not take individuality seriously may also adopt a strong principle of harm avoiding, but if it does so it will be for a different reason, namely that harming generally results in overall welfare diminishment.
La igualdad es una forma de violencia. Es una ficción creada por la identidad colectiva.
La función del ámbito publico es lucir los acontecimientos humanos y fornecer un espacio de visibilidad a los hombres y mujeres, donde pueden ser vistos, oídos y relevados a través de las acciones que hacen de ellos lo que son. Las existencias oscurecidas en la resguardada intimidad deben, así, salir a la luz en la esfera publica, cada uno con su correspondiente "qué" y "quienes" somos.
Democracia es, en efecto, el respecto por las minorías y no el gobierno de la mayoría.
Sólo hay conocimiento si este puede ser reducido al lenguaje matematica? Galileu defendia que la naturaleza se manifestaba a través de las matemáticas.
El ideal de la Nueva Ciencia es la cuantificación, una vez que estos pueden ser comprobados, en distinción a los fenómenos cualitativos, así que sería el lenguaje matemático el lenguaje general de cuantificación, la conexión necesaria al paradigma de la racionalidad para los conocimientos y la certeza, la razón monológica.
Los entes matemáticos serían entes inteligibles, o sea, existirían de verdad, y serian precedentes a la realidad misma (lo real físico y lo real sensible) – esta seguiría el paradigma de tales entes preexistentes al mundo, hecho de manera asemejada a las matemáticas.
Las matemáticas son lo que de inteligible hay en lo sensible; está en los cuerpos, a veces obscuramente, pero que visible una vez que desnudamos estos cuerpos de apariencias cualitativas. El mundo entero está sujeto a la cantidad. Esa es la posición de Descartes y del conceptualismo teórico.
Todos los cuerpos son extensiones medibles de la realidad. Eso es lo que otorga realidad esencial a los entes matemáticos. Descartes diria que lo que no son fenómenos del pensamiento son fenómenos de la extensión y su propiedad esencial es la cuantificacion. La cuantidad son atributos de los cuerpos, ya que los cuerpos son extensos.
La incapacidad de esa tesis es exactamente comprobar la existencia de ciertos entes matemáticos en el mundo real.
¿Y como encontramos los números en los cuerpos? Los nominalistas dicen que los números son nombres. Las cantidades son características de un cierto lenguaje, que tienen la propiedad de describir cierta realidad, pero no todas las realidades, solo a las que se ajustan a sus condiciones de cuantificación.
Aprendi a gostar de matemática porque li uma edição embolorada do Elementos, de Euclides, e porque vi um dos documentário de Clarke, Fractals: Colors of Infinity. Me apaixonei por geometria euclidiana, mas passei muito mais tempo na frente do computador, aprendendo a criar fractais num software em alemão, que me mandou, via mIRC (!), um amigo virtual que tinha em Hannover.
Depois, quando caí de amores pela filosofia, vi numa madrugada chuvosa na TV Escola (!) o último filme que vi apresentado pelo Arthur Clarke e que talvez, em seu tempo, tenha sido um dos motivos pelos quais vim a estudar o que estudo, chamado Is God a Number?, uma pergunta extremamente intrigante para uma menina de 17 anos que tinha acabado de entrar no curso de Direito e se havia desiludido dele na primeira semana.
Até hoje tento encontrar esses documentários, apesar de que pude ver online outra vez o primeiro deles na web do Gordon Fims, que produzia o que Clarke sonhava.
Infelizmente, hoje tudo isso está a disposição somente para compra, eu não uso mais o mIRC, não há TV Escola na Espanha e o Arthur Clarke morreu.
A justiça humana é trespassada em sua marcha pelos conceitos de Divino, moral, natural e positivo, e é sempre tarefa árdua o ato de julgar. Mas a Justiça social é um conceito mais próximo do cotidiano humano e, por isso mesmo, é uma idéia comum a todos os que compartilham uma mesma tradição – uma Justiça do cidadão que gere os comportamentos sociais. Por essa prerrogativa de todo cidadão em inferir aos atos e normas do Estado a concepção de justo ou injusto é que nasce o direito à resistência à opressão daquele poder, que constitui um mandamento secular e divino, da moral e da ética, clássico e atualíssimo, presente na plena maioria das ideologias culturais existentes. Desde o advento do Estado Moderno tem-se o direito à resistência juridicamente considerado, com tendências e contornos específicos, surgindo a nós como um fenômeno social de direito denominado Desobediência Civil, um levante popular à tirania e a iniqüidade de um governo injusto, uma forma de publicar dada lei como inválida, se esta não se reveste do espírito de justiça, para salvaguardar os princípios fundamentais de garantia, a nós constitucionalmente assegurados. O intérprete desse movimento é o povo, através de uma minoria esclarecida, a qual intenta a demonstração da injustiça, ilegalidade ou invalidade de lei ou ato normativo, tanto para os demais membros da sociedade quanto para o governo, para que haja, conforme o caso, a modificação, extinção ou criação de lei e opere-se a mais alta Justiça, baseada na liberdade dos homens em uma sociedade igualitária. É um movimento civil das minorias, não-violento, publicista e ideológico que, ao contrário de uma revolução para destituição do poder constituído, é em verdade a legitimação da democracia e o fortalecimento das bases do Estado de Direito, integrante do soberano poder popular. Não se confunde com a transgressão criminosa, pela quebra do contrato social, mas é justamente quando o Governo quebra este mesmo contrato que acontece o direito reverso de desobedecer às leis injustas que emana. A dialética jusfilosófica encerrará a sua plena consecução como instrumento de transformação social, considerando o contestador e o direito a desobedecer à lei injusta, desde o período clássico até os ritos contemporâneos da ciência política, contextualizando essas experiências ideológicas através dos conceitos de Justiça, que irão interpor a relação entre Direito e Religião, entre a doutrina natural e a positiva, além da visita aos modernos pensadores que tratam a deontologia da lei, o seu espírito. Restará legitimado pela sua própria natureza de levante popular sobre a política e o poder, como assim também o será legal, pela hermenêutica sobre os ditames constitucionais, fim precípuo das garantias fundamentais do homem.
Isso é um pouco do que virá no livro: "O Contestador e o Poder Constituído", que, esperançosamente, sairá em abril. Críticas, por favor.
Somos todos hipócritas, em vários graus. É aceitável pensar que essa é uma característica humana per se, e que em certo ponto nossas hipocrisias se anulam entre si, contextualmente, dentro da sociedade.
O sentido comum aceita um dado grau de alienação cínica, e talvez isso seja a delicada substância que faz uma sociedade de pessoas não terminar em uma guerra de paus e pedras, tudo retroalimentado pela mesma razão cínica que toma parte em todos os grandes erros humanos. O mundo é um moinho.
Eu desacato cânones e subverto moralidades para tentar justificar algo que só pode existir no legalmente desimportante mundo das idéias, mais inebriante que qualquer porre da vida real, e sei que o que faço é puramente procedimental. À parte isso, "tenho em mim todos os sonhos do mundo".
Em que hemisfério equacional, então, eu devo colocar-me? Sou o que ri quando quer chorar, ou simplesmente estou fora da razão?
Desde 1492 até 1990, estima-se que houve no mundo cerca de 36 genocídios, os quais tomaram a vida de alguns milhões de pessoas. Mais da metade desses atentados à humanidade tiveram lugar no século XX (Ruanda, Cambodja...), e sozinhas as duas Grandes Guerras mataram em torno de 55 milhões de pessoas.
Após 1945, com o fim da Segunda Guerra Mundial, urgia a criação de leis que tutelassem tais crimes mais efetivamente do que já se havia escrito, dito e pensado ao longo da história política pós-revolução francesa. Dessa forma, a Declaração de Direitos Humanos da ONU, de 1948, invocou para si a tarefa de universalizarconceitos como vida, liberdade e dignidade humana, enunciando assim a nova era de proteção aos povos do mundo.
Entretanto, se Richard Rorty estava certo ao intitular o ser humano como um ser contingente, que muito longe de ser absoluto e transcendente, é fruto da pluralidade de experiências, crenças e valores adquiridos por determinada tradição cultural que evolui e/ou degenera ao longo de causalidades incontroláveis, uma série de direitos baseados em dado período histórico onde o comportamento humano se dava de tal maneira não pode funcionar como um ponto fixo de racionalidade apta a lograr em todas as esferas sociais, a qualquer tempo, universalmente.
Aliás, universalidade é algo tão ingênuo quanto perigoso. O que nos define a todos como "iguais" é exatamente a precariedade da existência humana e, portanto, a impossibilidade do "igual" em nós. Em certa medida, é essa a lógica que leva Nietzsche a proclamar a democracia como a maior degradação do individualismo do homem, porque trata de sustentar que somos todos iguais e destituir os cidadãos do direito à sua "personalidade" única e própria.
Apartando um pouco os radicalismos (o desapreço de Nietzsche pelas massas tem muita influência sobre suas deliberaçoes acerca do tema), muito embora os cientistas jurídicos, assim como os políticos, tendam a desconsiderar as discussões analítico-filosóficas sobre Direitos Humanos, é muito fácil encontrar pontos onde eles, até hoje, falham ou simplesmente não conseguem chegar, por aferrar-se ao corolário da universalidade e não no que se pode chamar diferencialidade, à medida em que, se prestamos bem atenção, toda luta humana se rege pelo desejo de querer ser único e distinto, ou de manter a sua identidade cultural quando os demais tentam converter-lhes em seus iguais.
Só é preciso ler nos jornais, entender o que é a televisão, ou simplesmente atentar ao que fazemos no nosso próprio dia-a-dia. Eu quero ser igual a todos ou desejo mesmo é mostrar ao mundo que sou diferente?
“No debe considerarse válido ningún tratado de paz que se haya celebrado con reserva secreta sobre alguna causa de guerra en el futuro”, pues eso sería armisticio, es decir, posponer el uso de las armas en una guerra de infidelidades.
“Ningún Estado independiente podrá ser adquirido por otro mediante herencia, permuta, compra o donación”, pues un pueblo, una nación, un territorio, son más que eso, son una cultura compuesta por seres humanos a los cuales recaen derechos innatos y inalienables.
"Ningún país puede atacar a otro basándose en suposiciones de lo que puede pasar en el futuro", pues siempre será peor adelantar el mal de la guerra que dar una oportunidad a la paz.
“Los ejércitos permanentes deben desaparecer totalmente con el tiempo”, desapareciendo con ellos la constante amenaza y el imperio de la incertidumbre respecto a la paz.
“Ningún Estado debe inmiscuirse por la fuerza en la constitución y gobierno de otro”, si no existe un desorden político ni conflictos internos, la intervención de un territorio atentaría contra los derechos de un pueblo independiente.
“Ningún Estado en guerra con otro debe permitirse tales hostilidades que hagan imposible la confianza mutua en la paz futura”
(...)
En los Apéndices I e II, Kant habla sobre la discrepancia entre moral y política respecto a la paz perpetua y sobre la armonía de la política según el concepto transcendental del Derecho Público, queriendo decir que es primordial una ética pública que anhele la paz permanente, la que impida al gobernante convertirse en déspota y exonere la Política de las argucias y contradicciones, porque el gobierno debe ser un guía para la nación, y no un ente dominante.
...Actual, ¿no?
*todas las imágenes fueron halladas en google.com.
...porque se somos representaçõesaleatóriasou coincidentes, pensadas e pensando através de uma gramática concebida pelo mito da verdade, e se esta é de fato um mito, o nosso legado não será mais que a imaginação. E quandoprovamos do mundo as palavrasdesvirtuam o des-cobrir: aíforasóhá a Mentira que nos delata, a negativa, o não-ser que é essência de todas as coisas. O certo é que somos coisas, como quaisqueroutrascoisas, objetos sintáticos, cadeiras, elefantes, filósofos, mentira. O mundo é o que pensamos existir como mundo, e cada um vive das suasprópriasconsiderações. E todo o resto que a gente se autoimpõe como se fossevantagem evolutiva é mero patriotismo, bairrismo, prolegômenos, sóumconto a mais da nossalíngua.
Entretanto, acho que vivo dentro de numabolha cartesiana de racionalidade... eu sigo duvidando para provar que existo.
Não é porno-chanchada nem citcom, mas eu acho que o humor inglês combina tanto com a ironia quanto com o pastelão, um humor inadvertidamente formal (impossível não sentir a elegância do acento britânico) e sem a autopiedade do humor brasileiro, por exemplo: eles riem do savoir faire do inglês médio, das suas inabilidades sociais e do seu formalismo démodè, de uma maneira quase ingênua, muitas vezes sem graça, mas sempre interessante.
O melhor desse humor inglês é o Monty Python, o qual, imagino, dispensa comentários. Dessa vez, quero mostrar-lhes um sketch onde se trava uma partida de futebol entre Grécia e Alemanha, que teria lugar durante a Copa do Mundo que se realizou em Munique, em 1972. Era a grande final.
As seleções são formadas pelos filósofos, respectivamente, gregos e alemães, e se desenrola tendo em conta as ideologias de cada jogador, motivações as quais são narradas passo a passo pelo locutor (de intusiasmo igualmente inglês), e mesclam o escracho com a inteligência dos autores em vincular tendências filosóficas e passes de futebol.
A Alemanha, que entra primeiro no estádio, vem escalada da seguinte forma:
Dispensam comentários. Só aponto que Plotin não era grego, mas egípcio, que é algo que eu prontamente deixo passar (quem sou eu...), dado o todo da coisa.
O locutor começa dando a formação dos times: "os alemães vêm num 4x2x4, Leibnitz é o goleiro, seguido por Kant, Hegel, Schopenhauer e Schelling na defesa, centro-avantes Schlegel, Wittgenstein, Nietzsche e Heidegger, e ataque um duo, Beckenbauer e Jaspers": Para quem ainda não havia notado, o (verdadeiro) jogador da seleção alemã está escalado no meio dos filósofos, e o locutor adverte, com essa ironia intocável do Monty Python, que Beckenbauer foi tanto quanto uma surpresa na escalação do time.
E segue: A Grécia é mais defensiva, e vem com Platão no gol, Sócrates no ataque e Aristóteles como um ala que, nas palavras do locutor, está no alto de sua boa forma, e ressalta que a surpresa desse time é a inclusão de Arquimedes (que não era filósofo, e sim matemático e físico).
O árbitro é Confúcio (não à toa), e os bandeirinhas são Santo Agostinho e São Tomás de Aquino. Lhes deixo com o vídeo e volto a comentar, para não estragar a surpresa:
O narrador é impagável, enquanto a câmera mostra os jogadores em mais profunda contemplação e a bola está lá parada, na meta ("a bola, aí está a bola!"). Entre ele e o comentarista há a discussão de que ninguém fez gol até agora, a que replica dizendo "bom, pode não haver gol, mas seguramente não nos falta emoção nesta partida!".
Nietzsche começa a discurtir com o árbitro, Confúcio, alegando que ele não tem "livre arbítrio": essa é uma referência ao relativismo moral do autor, que utiliza o seu conceito de livre arbítrio para fugir de uma "moralidade escravizadora" e estabelecer o homem "Além do Bem e do Mal", de cujo livro homônimo vem essa teoria. Sem o livre arbítrio, o homem não escolhe, mas é levado a exercer uma consciência moral imposta pela sociedade, e vive em uma quimera, sua liberdade não existe e sua vontade não é interior, mas pensada desde fora e, só então, assimilada.
Por essa discussão, Nitzsche leva cartão e vemos começar a aquecer-se no banco de reservas nada menos que Karl Marx. Ele substitui Wittgenstein e entra em campo com ganas de jogar, até que... até que pára e inicia o mesmo processo de auto-absorção do pensamento filosófico, como os demais.
Não mais que de repente, Arquimedes tem uma idéia e grita "EUREKA!", as mesmas palavras que gritou correndo, desnudo pelas ruas de Atenas, quando descobriu a relação do volume dos corpos, ao entrar em sua banheira e notar que, ao fazê-lo, o volume do seu corpo fazia com que a água transbordara, e pensar que seu volume poderia ser medido pela quantidade de água dispersa desde aquele recipiente.
A grande descoberta ("Heureka" é o grego para descobrimento) de Arquimedes foi, imaginem, chutar a bola e começar, em fim, a jogar. Com ele, os gregos começam a bater bola, enquanto os alemães ainda pensam. Sócrates para Platão, para Arquimedes, para Sócrates... e GOLLLL!
Os gregos vão à loucura junto com a torcida do estádio, enquanto Hegel argumenta com o árbitro que "a realidade é tão-somente um conjunto de éticas não-naturalistas a priori" e kant também contesta, dizendo que "o imperativo categórico sustenta que, ontologicamente, só existe a imaginação", enquanto Marx afirma que foi impedimento.
Me destroço de rir com esse trecho, igual quando eu passava pelo departamento de matemática da universidade e estavam lá, professores e estudantes, morrendo de rir com uma equação. Vai entender... mas eu entendo e é fantástica a construção que faz o Monty Python com esses conceitos, todos coerentes à medida do possível, profundos e decisivos, para no final arrematar com Karl Marx pedindo impedimento...
E, com isso, Confúcio apita final de jogo. A Grécia é campeã mundial e o locutor, depois de falar outra vez do fantástico gol de Sócrates, indefensável para Leibnitz, ainda ressalta que a Seleção grega bateu nas semi-finais a grande máquina que era a seleção inglesa, que vinha com Bentham, Locke e Hobbes.
Em outro post, darei melhores direções acerca dos conceitos filosóficos expostos nesse sketch, que é, em fim, o que eu tento alcançar: às vezes de maneira acessível, às vezes de maneira inacessível mesmo, relacionar filosofía e o resto do mundo.
Só me resta acrescentar que, para mim, humor inglês pede palmas renascentistas.
Las respuestas podrán venir al paso; o puede que yo sencillamente logre dormir.
(...) En este punto de la pesquisa, lo que me parece más probable es que la episteme de los Derechos Humanos es, en una gran cantidad de casos, más deficitaria que su política, es decir, que una cadena de normas con aplicación en la moral, ejercida en el ámbito de la gama cultural de la post-modernidad, no debe retenerse en cuestiones formales, semánticas, siquiera ontológicas, sin que, antes de todo, esté legitimada por sus actores.
Eso implica dos momentos: Primero, el de que la búsqueda por fundamentación para el modelo de sociedad abierta y el multiculturalismo, arrastrado por la Historia desde la Ilustración, no ha, paradójicamente, logrado su luz, y no parece que la tolerancia sea, por defecto, el termómetro en las relaciones interculturales, aún que no esté en completo descrédito.
Por supuesto, refiérome a Putnam y al Pragmatismo, y creo en su teoría del abandono de la Ontología en cuestiones morales (el sentido de las cosas es plural y libérrimo en el foro de la moralidad); Pero ¿cual sería, de esa suerte, el enfoque a seguirnos? Bueno, el ser humano no reproduce aquello que no conoce siquiera en teoría, es decir, que no podemos cobrar de alguien ser tolerante con sus diferentes, por ejemplo, si esta no es una tradición cultural de la cual comparta, porque le faltará en entendimiento de dicha conducta. Es necesario que se conozca los fundamentos del multiculturalismo, y a través de dicho razonamiento generar una “creencia moral” que justifique los hechos.
(Articular creencias morales no quiere significar el empadronamiento del pensamiento, ni tampoco tiene que ver con las equivocadas teorías occidentalistas de la aclamada reconstrucción de los Derechos Humanos; Es, más bien, la nota unívoca en la que podrían las culturas reconocerse a ellas mismas y a las otras como ni buenas ni males, sino distintas pero equidistantes.)
El segundo momento sería el de verificar si una creencia moral epistemológicamente justificada y políticamente encadenada puede convertirse en una creencia moral compartida y incontrovertible, quiero decir, si los Derechos Humanos epistemológicamente justificados y formalmente consistentes pueden ser autoaplicables desde el punto de vista de un imaginario cultural cualquiera, y los porqués del rechazo. Hablamos de tradición: ¿habría una razón universal que se la puedan compartir todos los seres humanos?
Analizar la “opinión pública” no es posible sin que se vuelva los ojos a las premisas del “espacio público”, donde aquella nace y donde va a generar sus efectos. Los cambios estructurales del espacio público, partindo de los salones del siglo XVIII hacia el fenómeno del capitalismo tardío, han formado un nuevo orden social, cual sea, la “tecnocracia”. Es la sociedad de la “ciencia” y la “técnica”, estas que se han convertido en ideologías (así como ya lo fueron en sociedades anteriores las religiones, los dogmas de derecho natural, etc.), y de las cuales emergen nuevos parámetros para una “acción comunicativa”, en la terminología de Habermas – las ideologías son inherentes a los espacios públicos y son el instrumento por el cual las normas son históricamente generadas, es decir, es la ideología de cada época la que trata de dotar de asentimiento el Poder, principiologicamente. Pero, con efecto, la “ideología tecnócrata” es mucho mas impenetrable de que otras tantas del pasado (la doctrina del “justo cambio”, del capitalismo liberal, por ejemplo). Es lo que advierte Habermas {Técnica y Ciencia como Ideología, 2003}, cuando habla de la reducción de las decisiones publicas a una minoría, la “elite tecnócrata”, y lo que eso genera: el sabotaje de la propia estructura democrática, de la intersubjetividad y de la comunicación; la ideología tecnócrata, o tecnocrática, está basada en reglas que no exigen cualquier justificación, es decir, el gobernado ahora no más legitima el Estado, el Político no es más político, ese espacio público ya no más ofrece la libertad critica de que necesita el desarrollo de la opinión pública (es muy fácil comprender lo que eso quiere decir, simplemente si tomamos como ejemplo aquellos que se oponen al capitalismo: nunca se los darán oídos mientras contesten el gran dogma de la actualidad). Aún que la sociedad democrática esté fundada, entre otros, en la libertad de expresión, es notable la deterioración de la opinión pública, de la legitimidad y de las normas - antes de primar por su substrato principiológico, la Justicia, cada vez más el Poder emana desde meras “reglas técnicas” que, sendo lo que es la lógica de las cosas, no se alteran por decisiones políticas, así que no existe, a rigor, a lo que legitimarse. El capitalismo hay porque lo hay. Justicia no está en juego. Sin embargo, la opinión pública, rechazada y disminuida por nuevas ideologías y viejos dogmas, es una concepción perteneciente a incontables discursos (sendo ella misma un discurso), desde las teorías lingüísticas de Chomsky (la verdad a través de la capacidad semiótica de construir sentencias valorables entre los interlocutores), hacia la teoría política de Bobbio, del poder político laico. Es a partir de esa laicidad que me atrevo a pensar que hay de haber, en la pragmática tecnócrata, la opinión publica, la ética y la libertad (en una coexistencia de todo obscura y sobresaliente, a la vez), y no sé si podría pensar de otra manera, ya que la opinión pública es el instrumento de evaluación de la "realidad" de una sociedad, así como es el dialogo que valora la verdad en cada uno, de nosotros ante nuestro reflejo. En un sistema democrático, denegar la existencia de la opinión publica, o por lo menos no luchar por ella, es teratológico; ¡o bien no creamos en la democracia! O que no nos haga falta conocer a la realidad, lo que es dulce y lo que es amargo, lo que son ríos y lo que son puentes, la física, la metafísica... pues en la naturaleza del hombre reside el diálogo y me parece que debemos seguir creyendo y, en especial, luchando por la verdad que se cuenta en nuestro alrededor. Así, me afierro a la racionalidad y creo, como señaló Bovero {Laicidad y Democracia, 2002}, que es en el pensamiento laico donde reside el camino hacia la tolerancia.
Me parece mejor que termine con palabras más sabias que las mías, con una poesía de Borges, la cual leía hace poco, pues la creo apropiada a la reflexión:
“El principio
Dos griegos están conversando: Sócrates acaso y Parménides. Conviene que no sepamos nunca sus nombres; la historia así será más misteriosa y más tranquila. El tema del diálogo es abstracto. Aluden a veces a mitos de los que ambos descreen. Las razones que alegan pueden abundar en falacias y no dan con un fin. No polemizan y no quieren persuadir ni ser persuadidos, no piensan en ganar o en perder. Están de acuerdo en una sola cosa: saben que la discusión es el no imposible camino para llegar a una verdad. Libres del mito y de la metáfora, piensan o tratan de pensar. No sabremos nunca sus nombres. Esta conversación de dos desconocidos en un lugar de Grecia es el hecho capital de la Historia. Han olvidado la plegaria y la magia.”
Este blog es eminentemente bilingüe: transita entre el portugués y el español... A veces está en francés, otras en inglés, casi nunca en alemán y casi siempre asesinando gramáticas cosmopolitamente.
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Roberta Gonçalves, 2007 - We 
